Aamina Farooqi
Si një musliman njëzet e ca vjeç në universitet, vitet e fundit të jetës kanë qenë padyshim torturuese. Unë i them vetes se janë dhimbje normale në rritje, megjithatë, e gjej veten duke pyetur veten nëse të gjithë të rinjtë zakonisht janë dëshmitarë të ankthit pothuajse dobësues teksa shohin të gjitha format e padrejtësive që shpalosen në të gjithë botën, me anëtarët e komunitetit të tyre që janë një objektiv specifik i ngjarjeve të tmerrshme si p.sh. gjenocid. Nuk është për të reduktuar të gjitha komunitetet e tjera në luftën e tyre me shtypjen – pasi të gjitha betejat tona janë përgjithmonë të ndërlidhura – megjithëse nënshtrimi i muslimanëve godet një akord specifik për shkak të një lidhjeje që na bashkon në këtë jetë dhe në tjetrën.
Teksa e përjetojmë këtë Dunya, duke u përpjekur për më të mirën, ndërkohë që përpiqemi të balancojmë përulësinë në sukseset dhe humbjet tona, kam vërejtur se si zakonisht është një buzëqeshje inkurajuese midis miqve ose një dua qetësuese e dërguar midis familjes që na kujton t'i mbajmë gjërat në perspektivë. Natyrisht, ne dëshirojmë të arrijmë përsosmëri, ndonëse çfarëdo sprovash që mund të përballemi duke penguar që nuk diktojnë vlerën e kohës sonë të kaluar këtu - një fakt që shpesh e harrojmë. Megjithatë, jashtë streseve normale, të përditshme, duket se edhe rritjanënkupton përvetësimin e një ankthi më të keqpër jetën myslimane përtej faktit se Dunya është një burg.
Pavarësisht se po ndërtohet vazhdimisht gjatë gjithë adoleshencës sime, vetëdija ime për veten time, kush jam dhe për vendin tim në botë ka përkuar me një ndërgjegjësim në rritje të muslimanëve si objektiva të shtypjes institucionale. Një vetëdije e tillë ndonjëherë më lë të dobësuar emocionalisht, më shumë se shqetësimet që lidhen zakonisht me këtë kohë të jetës dhe motivimi i nevojshëm për të ndërtuar të ardhmen time më ikën. E kuptoj që Islami na inkurajon të mos dëshpërohemi dhe se, nëse ka ndonjë gjë, durimi i vështirësive ka për qëllim të sfidojë dhe të ndërtojë besimin tonë në Allahun SWT, megjithëse dobësia ime mbetet. Pse mua, për një arsye të mirë në dukje, më lejohet një jetë luksi dhe mundësish, ndërsa të tjerëve si unënuk u jepet as mundësia për jetë?
Vetëm pak ditë pas Fitër Bajramit të këtij viti, hyra në leksionin tim në universitet, një orë mësimi me titull “Dhuna dhe Subjektiviteti”. Klasa ishte me të vërtetë një moment kryesor i semestrit tim, duke u angazhuar me studentët mbi ngjarjet e kaluara dhe aktuale dhe duke analizuar dhunën shtetërore përmes një lenteje antropologjike të komplikuar më tej nga historia e profesorit tim në teologjinë islame. Sapo menaxhova emocionet e mia pasi ndjeva një ankth të madh për gjenocidin palestinez, psherëtiu kur dëgjova se do të vazhdonim diskutimin e nisur gjatë orës së mëparshme (të cilën nuk e ndoqa për shkak të Bajramit) mbi traumën.
Filluam me një diskutim të hapur se çfarë na vjen në mendje secilit prej nesh kur dëgjojmë fjalën "traumë" - një fjalë për të cilën të gjithë ramë dakord se është përdorur shumë dhe në mënyrë të pasaktë deri vonë - me shokët e mi të klasës që përshkruanin lidhjet e saj me dhunën, stresin, kujtesa dhe përvoja e vështirë. Një student shtoi se trauma është gjithashtu parazitare, se pasi trauma i ngjitet një pritësi, ajo mbetet e gjallë duke shkatërruar ose ngrënë jetën. Klasa dukej se e mendonte kolektivisht këtë mendim, të cilin profesorja ime e përdori për ta futur në mënyrë elegante në mësimin e saj. Siç e kuptojmë traumën, filloi ajo, është e nevojshme t'i referohemi dhe të kuptojmë historinë. Ne u futëm menjëherë në temë, megjithëse kjo deklaratë më ngeli veçanërisht.
Si muslimanë, empatia është krijuar brenda kornizës së ideologjisë sonë fetare. Ndërsa ne e përdorim këtë ndjeshmëri për të nxitur veprimin kolektiv për lëvizje të ndryshme shoqërore dhe politike, është gjithashtu e nevojshme të shikojmë brenda jetës intime për të kuptuar historinë ndërsa ajo shpaloset. Ndërsa përpiqemi të rindërtojmë botën në vazhdën e shkatërrimit - marrëdhëniet e mbështetjes, përkufizimet e drejtësisë, lundrimi i jetës pas katastrofës - ne duhet të përmbahemi nga gjykimi i dhimbjes apo edhe depresionit që ndjejmë si një tregues i sëmundjes së thjeshtë. Sidomos brenda skemës perëndimore, mbështetja e shëndetit mendor zakonisht i individualizon njerëzit duke i diagnostikuar dhe mjekuar ata në vend që të marrë një qasje gjithëpërfshirëse dhe kritike se pse ndihemi ashtu siç ndihemi. Duke zbatuar fjalët e profesorit tim, trauma nuk është një tregues i dobësisë pasi ekziston në mendjet dhe trupin tonë individualisht; përkundrazi, është një tregues se ne jemi duke përjetuar kolektivisht dobësinë e një historie të vazhdueshme.
Ndërsa ne e perceptojmë vuajtjen si bazën e viktimizimit, ata që vuajnë nuk janë viktima; atyre u jepen sprova dhe përmes mundimit të tyre, shpirtrat e tyre lartësohen në botën tjetër.
Duke u përpjekur për të zbatuar transformimin ndërsa përpiqemi të mos humbasim qëndrueshmërinë për shkak të lodhjes së dhembshurisë ose depresionit të përgjithshëm, ne duhet të kujtojmë se Allahu SWT nuk pranon padrejtësi ose shkelje ndaj jetës. Është shumë e lehtë të dëshmosh fatkeqësi dhe të humbasësh nga sytë qëllimin hyjnor, ndonëse të kesh një lexim fetar të padrejtësisë injekton fuqi përsëri tek ata që janë të pafuqishëm. Ndërsa ne e perceptojmë vuajtjen si bazën e viktimizimit, ata që vuajnë nuk janë viktima; atyre u jepen sprova dhe përmes mundimit të tyre, shpirtrat e tyre lartësohen në botën tjetër.
Duke pajtuar dhunën me vetëdijen për qëllimin e Allahut SWT, ne adoptojmë një mentalitet që zëvendëson gjithçka që ekziston në këtë Dunya – duke përfshirë tendencën tonë për të kuptuar çështjet tokësore me një ndjenjë të rreme përfundimtare. Një qasje e tillë është e nevojshme sepse, si të gjithë ju, edhe mendja ime nuk mund ta kuptojë arsyen e vdekjes dhe mizorisë së pakuptimtë. Shpesh e gjej veten duke pyetur: "Pse unë?" - edhe pse vetë kjo pyetjemishëron një provë kyçe të besimit.
Teksa meditoj për privilegjin tim kundrejt vuajtjes së të tjerëve, kuptoj se sa shumë çlirim vjen nga aftësia për të kuptuar qëllimin më madhështor pas jetës së tij të kësaj bote dhe sa pak nga ato luks që kemi ose nuk kemi në Dunya përkthehen në Akhirah. Ndoshta dëshmimi kolektiv i shkatërrimit të njerëzimit ka për qëllim të na çorientojë nga ajo që është madje "luksi". Ndërsa ne vazhdojmë të ngremë palestinezët dhe të luftojmë për kauzën e tyre, është e nevojshme të qëndroni të vetëdijshëm për atë që po ndjeni, ndërsa po e ndjeni atë pa një ndjenjë disfate. Pavarësisht nga ajo që më parë e perceptoja si dobësi në veten time, ju dhe unë nuk jemi të dobët apo të brishtë apo inferiorë në asnjë kuptim për të përjetuar ndikimet emocionale të dëshmimit të fatkeqësisë.
Si dëshmitar, ju duhet të përjetoni të gjithë gamën e emocioneve që vijnë me punën e solidaritetit - dëshpërim në kohë vështirësish të veçanta, gëzim në kohë përparimi dhe fitore të vogla - megjithëse kjo aftësi për të ndjerë është pjesë përbërëse e punës. Më shumë se shenja fuqie, emocionet tuaja iniciojnë konfrontime midis jush dhe besimit tuaj në Allahun SWT, duke krijuar mundësi për vetëdije dhe fuqizim më të lartë. Dhe po, megjithëse padyshim që mund të jetë dërrmuese, të qenit dëshmitar është një pozicion i destinuar për ju nga Allahu SWT - dhe një përgjegjësi që nuk mund ta shpërfillni./Botaislame24
